Ataques Incendiarios

viernes, 8 de mayo de 2009

Los Cinco Ataques Incendiarios


Sun-tzu dijo: Hay cinco ataques con fuego. El primero es incendiar a los hombres. El segundo es incendiar los almacenes. El tercero es incendiar los carros de equipajes. El cuarto es incendiar los arsenales y el tesoro. El quinto es incendiar formaciones. A fin de llevar a cabo un ataque, debemos tener los medios disponibles. El material para producir el fuego debe estar siempre listo. Hay una estación apropiada para hacer los ataques con fuego, hay días especiales para comenzar una conflagración. La estación apropiada es cuando el clima está muy seco, los días especiales son aquellos en los que la luna está en las constelaciones del Colador, la Muralla, las Alas y el Carro; generalmente esas constelaciones marcan los días en los que se levanta viento.

Las Cinco Variaciones del Fuego

Cuando se ataca con fuego, hay Cinco Variaciones del Fuego. Se las debe seguir y responder a ellas. Cuando el fuego se enciende dentro del campamento del enemigo, responder inmediatamente con un ataque desde el exterior. Si hay un brote de fuego pero los soldados del enemigo permanecen tranquilos, hay que contenerse y no atacar. Cuando la fuerza de las llamas ha alcanzado altura, se la debe seguir con un ataque si esto es practicable; si no lo es, hay que permanecer donde se está. Si es posible hacer un asalto con fuego desde afuera, no se debe esperar el momento de hacerlo en el interior, sino librar el ataque en un momento favorable. Cuando se inicia un fuego a favor del viento, no hay que ubicarse contra el viento.

Un viento que se levanta de día dura mucho, pero una brisa nocturna cesa pronto. En todo ejército, los cinco desarrollos conectados con el fuego deben ser conocidos, los movimientos de las estrellas calculados, y se deben observar los días apropiados.

Las Técnicas Decisivas

Quienes utilizan el luego como ayuda para el ataque son inteligentes. Quienes utilizan el agua como ayuda para el ataque deben tener fuerza. Porque el agua puede aislar, pero no se puede vencer. Entonces, quienes desafían para vencer y atacan para controlar, pero no estudian estos efectos, están destinados al infortunio, se llama: demora con desperdicio. Por lo tanto se dice: "Una visión brillante se calcula, un liderazgo superior se cultiva".

La Contenciòn ùltima

No moverse si no hay ventaja: no usar las tropas si no es útil; no desafiar si no es crítico. No se puede lanzar al ejército a causa de la ira personal; el general no debe iniciar un desafío a causa de su propio enfado. Si librar batalla trae ventaja, se debe avanzar; si una batalla no trae ventaja, no se debe avanzar. La ira puede revertirse en alegría, el enfado puede revertirse en felicidad, pero un país devastado no puede resurgir, y los muertos no pueden volver a la vida. Entonces, un Gobernante Brillante es prudente; un Buen Líder está en guardia. Este es el Tao de un País en Paz y un Ejército Intacto

El Uso de Inteligencia

Obtener Conocimiento

Sun-tzu dijo:

Levantar un ejército de cien mil hombres y hacerlos marchar grandes distancias involucra una pesada pérdida de gente y drena los recursos del país. Los gastos diarios se elevarán a mil onzas de plata. Habrá conmoción en casa y en el extranjero, y los hombres caerán exhaustos en los caminos. No menos de setecientas mil familias se verán impedidas de sus tareas. Ejércitos hostiles pueden enfrentarse el uno al otro durante años buscando la victoria que se decide en un solo día. Entonces, permanecer ignorante de la condición del enemigo simplemente porque se escatiman cien onzas de plata o una promoción oficial, es el colmo de la inhumanidad. Alguien que actúa así no es el Líder de los hombres, no le presta ayuda a su soberano, no es el Maestro de la Victoria. Entonces, es el conocimiento previo lo que capacita al soberano sabio y al buen general a golpear y conquistar, y lograr cosas que están fuera del alcance de los hombres comunes. Ahora, este conocimiento previo no se puede sacar de los espíritus, no se puede obtener inductivamente de la experiencia ni por cálculos deductivos. El conocimiento de las disposiciones del enemigo sólo se puede obtener de otros hombres.

La Red Espiritual

Es por esto el uso de espías, de los cuales

hay cinco clases:

Espías locales.

Espías internos.

Espías conversos.

Espías mortales.

Espías que sobreviven.

Cuando estos cinco tipos de espías trabajan

juntos,

nadie puede descubrir el sistema secreto.

Esto se llama "la Red Espiritual":

es el tesoro del soberano.

Espías locales significa emplear los

servicios de los habitantes del distrito. Espías internos es usar gente que tiene

cargos en el gobierno. Espías conversos es capturar espías del enemigo

y usarlos para los propósitos propios. Espías mortales son los que se envían para

penetrar en las filas del enemigo y

difundir falsa información. Espías que sobreviven son los que traen

información al campamento.

Es por esto que con nadie en todo el ejército se mantiene una relación tan íntima como

con los espías. Nadie debe ser recompensado tan

libremente. En ningún otro asunto se debe observar

tanto secreto. Si no se tiene la sabiduría de un sabio, no se

puede usar la Inteligencia. Si no se observan la Humanidad y la

Justicia no se puede usar la

Inteligencia.

Sin sutileza e ingenio, no se puede utilizar la

Inteligencia.

Sutilmente, sutilmente, no hay áreas donde no se pueda usar la

Inteligencia.

Si el trabajo de Inteligencia aún no ha

comenzado y la misión es divulgada, el espía y quienes

lo informaron deben condenarse a muerte.

La Importancia de la Contrainteligencia

Generalmente, si el objetivo es aplastar un ejército,

atacar una ciudad o matar a un individuo, siempre se necesita primero conocer los nombres

del comandante de defensa, de los

ayudantes, del equipo, los guardias de

las puertas y sus asistentes. Los espías deben averiguar todo esto. Se debe buscar a los espías

que han venido a

espiar al ejército propio, se los debe tentar con sobornos, instruirlos y albergarlos

confortablemente. De esta forma se tornarán espías conversos

y estarán disponibles a nuestro servicio. Es a través de la información traída por los

espías conversos que podemos adquirir y emplear a los espías

locales e internos. Es debido a esta información, nuevamente, que podemos hacer que el espía

mortal lleve

falsos informes al enemigo.

Finalmente, es por esta información que el

espía sobreviviente puede utilizarse en las ocasiones indicadas. El gobernante debe conocer estos cinco

tipos del trabajo de Inteligencia; el conocimiento seguro depende de los

espías conversos. Por lo tanto, es esencial que el espía

converso sea tratado con la mayor

generosidad.

La Esencia de la Estrategia

Antiguamente,

el surgimiento de la Dinastía Yin fue debido a que Chilv fue enviado a servir a Hsia.

El surgimiento de la Dinastía Chou se debió a Lu Ya, que había servido bajo Yin.

Entonces, sólo el gobernante esclarecido y el

líder excelente pueden dirigir su Inteligencia en forma

superior y sabia, y pueden lograr grandes resultados. Todo el ejército depende de esto para cada

movimiento. Esto es la Esencia de la Estrategia.

Notas

1. "Quienes no están eonipletamente familiarizados con los males ele la guerra no pueden comprender completamente la t'orma provechosa ele llevarla a cabo."

2. "En cuanto al ejército, es algo ele mal agüero. Todo el mímelo lo desprecia."

3. Tao es una idea fundamental del pensamiento chino. Literalmente, significa camino. Dentro de la filosofía taoísta, el Tao es el "Camino del Universo", la forma en la e|ue todo sucede, desde el comportamiento de los electrones en el átomo hasta el movimiento ele los cuerpos celestes en las galaxias. El Taoismo busca la armonía del hombre con el Tao y el actuar en consecuencia. Cuando Sun-t/u dice que el general debe tener Tao, significa que el líder del ejército debe actuar en armonía con el Gran Tao.

4. Las paradojas aparentes son parte importante de la filosofía taoísta. Así, por ejemplo, en el capítulo 36 del Tao Te Cliing encontramos que:

"Quien quiere disminuir algo, primero necesita extenderlo.

Quien quiere debilitar algo,

primero necesita fortalecerlo.

Quien quiere eliminar algo,

primero necesita mantenerlo.

Quien quiere conseguir algo,

primero necesita darlo.

Esto se llama la inteligencia misteriosa.

Lo blando y frágil vencen a lo duro y fuerte."

Y en el capítulo 41:

"El Tao brillante parece oscuro.

El Tao de avanzar parece retroceder.

El Tao fácil parece difícil.

La Virtud superior parece un valle.

El blanco puro parece sucio.

La Virtud sólida parece no ser firme.

La Virtud real parece irreal."

Sun-tzu refleja estos principios en ésta y otras partes de su Método.

5. En chino miao se refiere a un templo en forma genérica, puede ser budista, taoísta, etc.; en este caso, puede referirse simplemente al lugar establecido para cuartel general de mando.

6. Medida de distancia que equivale aproximadamente a 500 metros.

7. La idea de combatir sin luchar y no dejarse llevar por la violencia está presente en el Tao Te Ching.

En el capítulo 30 encontramos:

"Quien aconseje por medio del Tao a quien

gobierna a los hombres, se opondrá a conquistar el mundo mediante lo

militar.

Estas cosas tienden a repercutir.

En los campos donde han acampado los ejércitos.

crecen zarzas espinosas. Dar albergue a este huésped trae un año de miseria.

Un buen general cumple su objetivo y se detiene.

No confía en la fuerza de las armas.

Logra resultados, pero no se glorifica con ellos.

Logra resultados, pero no se ¡acta.

Logra resultados, pero no se siente orgulloso.

Logra resultados como una necesidad triste.

Logra resultados, pero sin amar la violencia."

Y en el capítulo 31:

"Cuando no se puede evitar el uso del ejercito, lo mejor es mantener la calma. Ni siquiera hay belleza en la victoria. Quien la encuentra bella,

es alguien que se alegra de matar a los hombres. Así es que quien se alegra de matar a los hombres.

no tendrá éxito en su deseo de conquistar al mundo. Las cosas de buena suerte favorecen la izquierda. Las cosas de mal augurio favorecen la derecha. El teniente general se ubica a la izquierda, lil general se ubica a la derecha, lis decir que se ubica como en luí Kilo Funerario. La matan/a de los hombres se lamentara con pena.

La victoria debe celebrarse como un Rilo Funerario."

X. lin el capitulo 69 del Tao Te ("hint> encontramos: "Para el empleo del ejército hay un dicho: 'Pretiero ser el anfitrión y no ser el huésped. No avan/ar una pulgada sino retroceder un pie'. Se llama moverse sin moverse. No enrollarse la mangas. Sostener sin resistir. Armarse sin ejército.

No hay peor catástrofe que subestimar al enemigo. Por subestimar al enemigo puedo perder mis tesoros.

Por eso cuando dos ejércitos se enfrentan, ganará el más compasivo."

(). Vacío y lleno: Sun-lzu nuevamente utili/a los principios taoístas del equilibrio de Yin y Yang en un combate, son los mismos principios usados en Tai C'ln Cluuin. Se Hala de llevar al adversario a una situación desventajosa donde ya no pueda ejercer su fuerza, de manera que se encuentre "vacío", entonces la ventaja será segura.

10. El uso de métodos ortodoxos y no ortodoxos está presente en el capítulo 57 del Teto Te Ching:

"Al país se lo gobierna con lo correcto. Al ejército se lo dirige con tácticas no ortodoxas. Con la no acción (wu-wei. actuar sin forzar) se obtiene el mundo."

11. Los Cinco colores, las Cinco notas y los Cinco Sabores son parte del sistema chino de cinco, comprendido en los Cinco Elementos o Actividades. Sun-tzu parafrasea el capítulo 12 del Tao Te C/wif>, donde se dice:

"Los cinco colores enceguecen los ojos de la gente,

los cinco sonidos ensordecen a la gente, los cinco sabores destruyen el gusto de la gente..."

12. Seguir el ejemplo del agua es un principio básico de la filosofía taoísta. y una ilustración del principio de wu-wei u obrar sin forzar. Tal como el agua, que no lucha contra lo que encuentra a su paso, sino que lo rodea. En otros casos, arrastra todo lo que encuentra. Así. en el capítulo 8 del Tao Te Ching encontrarnos:

"La bondad superior es como el agua.

El agua es buena para favorecer las diez mil

cosas, pero no contiende con ellas. Se ubica en el lugar que la gente aborrece. Por eso. quien eslá cerca del Tao: Para su morar, encuentra adecuada la Fierra. Para su corazón, encuentra adecuada la tranquilidad.

Para la amistad, encuentra adecuada la humanidad, hn las palabras, encuentra adecuada la sinceridad. En la política, encuentra adecuado el orden. En la administración, encuentra adecuada la eficacia.

Hn sus acciones, encuentra adecuado actuar en el

tiempo oportuno. Entonces, como no disputa, no comete fallas."

Y en el capítulo 78:

"En el mundo no hay más blando y suave que el agua,

pero para vencer lo duro y fuerte.

nada la puede reemplazar.

No hay cómo hacerla cambiar.

Lo suave vence a lo fuerte.

Lo blando supera a lo duro.

fin el mundo no hay quien no lo sepa,

pero no hay quien lo practique.

Por eso el sabio dice: Quien recibe la humillación del país, se llama: adecuado para gobernarlo. Quien puede recibir el infortunio del país, se llama: apto para ser el rey del mundo. Estas palabras son verdaderas aunque parecen lo contrario."

13. Nuevamente. Sun-t/.u menciona el ejemplo del agua que fuera comentado en la nota anterior.

14. Los cinco elementos: fuego, madera, tierra, metal y agua.

15. Ch'i, según cómo se escriba en chino, puede significar aire, la fuerza vital que contiene el aire o la fuerza vital que se obtiene mediante la respiración. La Escuela del Ch'i es una importante escuela vinculada a las prácticas taoístas. De acuerdo con la Teoría del Ch'i, todo está formado de Ch'i. Lo más stitil asciende y deviene el Cielo, y lo más denso desciende y deviene la Tierra. Entre el Cielo y la Tierra, formando una tríada indisoluble, está el Hombre. Los ejercicios de calistenia tienen como finalidad aumentar y almacenar el Ch'i. Cuando el Ch'i se almacena y circula sin impedimentos, la salud está fuerte y la mente despejada. Cuando no es así, la salud decae y la mente está oscurecida. Sun-tzu indica esperar los momentos en los que el Ch'i de los soldados está turbado para hacer un ataque.

16. Hsin, significa tanto corazón como mente. Hay que tener en cuenta que en Oriente la mente no se ubica en el cerebro sino en el corazón. La mente no es solamente lo que se piensa, sino donde tiene lugar toda la percepción del ser humano. Los seis sentidos (el pensamiento se consitiera un sentido) son los medios de percepción de la mente. Sin embargo, estos seis sentidos son muy limitados, por lo cual tanto (a-oístas como budistas buscan la percepción directa de la mente. Lslo permite no ser engañado por las limitaciones de los sentidos. Dicho proceso se realiza en las prácticas de meditación. Para que la mente esté despejada, es indispensable que el Ch'i esté acumulado, sea puro y circule sin impedimentos.

17. Li, literalmente: fuerza, se refiere a la energía del ejército.

18. Tornar la mala suerte en buena suerte es parte de la filosofía china. El principio positivo. Yang. y el principio negativo, Yin. se alternan permanentemente. Esto permite, conociendo las Leyes del Cambio tal como están enunciadas en el / Cluiig (el Canon del Cambio), tomar una situación desfavorable y llevarla hasta su punto de inflexión --combinando desventajas- para que se convierta en favorable.

19. En el texto chino dice literalmente yang, que etimológicamente significa: la ladera soleada de una montaña, mientras que yin significa etimológicamente: la ladera en sombra de una montaña.

20. El Emperador Amarillo (aproximadamente 2698 2398 a. C.) es el padre de la cultura china y el fundador del Taoísmo. Entre otras cosas, escribió también un tratado de medicina que sigue vigente en nuestros días. Durante mucho tiempo los estudiosos occidentales lo consideraron una leyenda, pero en el año 2000 fue encontrada su tumba y la tle su esposa. En las tumbas se hallaron numerosas tabletas grabadas, lo que permitirá ahora tener más datos acerca del padre de China.

21. Ver nota N° 27 sobre Humanidad y Justicia en el capítulo 13.

22. Chu y Kuei fueron dos héroes militares.

23. Shui-jan se puede traducir como "respuesta espontánea".

24. Los estados de Wu y Yueh eran feroces enemigos: finalmente Wu venció a Yueh. La alegoría se hizo tan famosa que se convirtió en la expresión: como hombres de Wu y Yueh.

25. La astronomía estuvo altarTiente desarrollada desde los comienzos de la civilización china. Por ejemplo, los primeros registros de cometas son del año 1600 a. C; para el 635 a. C. ya se había observado que las colas de los cometas siempre apuntan en sentido opuesto al Sol. Las manchas solares comenzaron a ser sistemáticamente registradas en el año 28 a. C, mientras que en Occidente los astrónomos se disputaban el "'descubrimiento" hacia el Id 15 el. C, ¡casi mil quinientos años más tarde que en Clima! Por eso no hay que sorprenderse de esta observación de Sun-tzu.

26. 1.a expresión "no se puede sacar de los espíritus" se refiere a consultar oráculos, desde los populares hasta el / C/iini;. que en esos tiempos era usado sólo por los estudiosos, y fue escrito "para ayudar a las inteligencias espirituales a comunicarse con los hombres". Sun-tzu deja claro que la tarea de Inteligencia no se puede sustituir ni consultando a los espíritus mediante oráculos, ni por métodos racionales humanos. La información precisa acerca del enemigo sólo se puede obtener por medio de operaciones de Inteligencia. También resulta claro que la meta de estas operaciones es salvar vidas y evitar la ruina de ambas partes del conflicto. La Inteligencia a la que se refiere Sun-tzu no se asemeja a las agencias de inteligencia actuales, que han transformado esta profesión (la segunda más antigua de la historia) en una herramienta para generar conspiraciones, complots y escándalos. Durante la Segunda Guerra Mundial, en cambio, hubo muchas verdaderas operaciones de inteligencia, como las desarrolladas por Sun-tzu.

27. Humanidad (ren) y Justicia (hsi) son virtudes practicadas tanto por taoístas como por confucionistas. Ren se refiere al amor a toda la humanidad por igual y establece las ['elaciones entre los seres. Hsi establece el principio de equidad y de ecuanimidad, casi indisolublemente asociado a la virtud anterior.

28. I Chih fue un funcionario de la Dinastía Hsia, que actuó como agente para la Dinastía Yin. Lu Ya fue un funcionario de la Dinastía Yin que actuó como agente para la Dinastía Chou.

El Arte de la Guerra - Diseño de A. Zambrana, adaptando una plantilla de Blog and Web